道德經(老子)
1. 道可道, 非常道, 名可名, 非常名. 無, 名天地之始, 有, 名萬物之母, 故常無, 欲以觀其妙, 常有, 欲以觀其교, 此兩者, 同出而異名, 同謂之玄, 玄之又玄, 衆妙之門.
도를 도라고 규정지으면 늘 그러한 도가 아니다.
이름을 이름이라고 규정지으면 늘 그러한 이름이 아니다.
이름이 없는 것은 하늘과 땅의 시작이고,
이름이 있는 것은 모든 것의 어미이다.
그러므로 늘 욕심이 없는 것으로 그 묘함을 보고,
늘 욕심이 있는 것으로 그 가장자리를 본다.
이 양자는 같은 것이나 나와서 이름을 달리 했다.
같은 그 근원을 일러 그윽하다고 하고,
그윽하고 또 그윽하다고 하여 뭇 묘함의 문이다.
2. 天下皆知美之爲美, 斯惡已, 皆知善之爲善, 斯不善已, 故有無相生, 難易相成, 長短相較, 高下相傾, 音聲相和, 前後相隨, 是以聖人處無爲之事, 行不言之敎, 萬物作焉而不辭, 生而不有, 爲而不恃, 功成而弗居, 夫唯弗居, 是以不去.
하늘 아래가 모두 아름다운 것이 아름다운 까닭을 안다면,
그것은 이미 못생긴 것이다.
모두 착함의 착한 까닭을 안다면,
그것은 이미 착하지 않은 것이다.
그러므로 있음과 없음은 서로 생하고,
어려움과 쉬움은 서로 이루어 주고,
길고 짧음은 서로 겨루며, 높고 낮음은 서로 기울며,
음과 소리는 서로 조화하며, 앞과 뒤는 서로 따른다.
이래서 성인은 함이 없는 일에 처한다.
말 없는 가르침을 행한다.
온갖 것을 만들면서도 잔소리하지 않고,
낳으면서 소유하지 않으려 하고, 하면서도 기대하지 않는다.
공적을 이루어도 그 공적에 머무르지 않는다.
아아, 머무르지 아니하는 것이 가지 않는 것이다.
3. 不尙賢, 使民不爭, 不貴難得之貨, 使民不爲盜, 不見可欲, 使民心不亂, 是以聖人之治, 虛其心, 實其腹, 弱其志, 强其骨, 常使民無知無欲, 使夫智者不敢爲也, 爲無爲, 則無不治.
직역
지식인을 받들지 않아서 백성들로 하여금 다투지 않게 하라.
얻기 어려운 재화를 귀하게 여기지 않아서,
백성들로 하여금 도둑질을 하지 않게 하라.
욕심 낼 것을 드러내지 않아서,
백성들로 하여금 마음이 혼란하지 않게 하라.
이런 이유로 성인의 다스림은
그 마음을 비우고, 그 배를 채우며
그 의지를 약하게 하고, 그 뼈를 강하게 한다.
항상 백성으로 하여금 알지 못하고 욕망이 없게 하라,
무릇 지식이 있는 자로 하여금 감히 행하지 못하게 하라.
함이 없이 행하면 즉 다스려지지 않음이 없다.
4. 道, 沖而用之, 或不盈, 淵兮似萬物之宗, 挫其銳, 解其紛, 和其光, 同其塵, 湛兮似或存, 吾不知誰之子, 象帝之先.
도는 비어 있음을 사용하니 가득 차 있지 않는 듯하다.
깊도다. 온갖 것의 근원 같다.
그 날카로움을 무디게 하고, 그 얽힘을 푼다.
그 빛을 조화롭게 하고, 티끌을 고르게 한다.
맑도다. 혹 있는 것 같다.
나는 그가 누구의 아들인지 알지 못하나,
상제보다 먼저 있는 것 같다.
5. 天地不仁, 以萬物爲芻狗, 聖人不仁, 以百姓爲芻狗, 天地之間, 其猶탁약乎, 虛而不屈, 動而愈出, 多言數窮, 不如守中.
하늘과 땅은 어질지 않아서 온갖 것을 풀 강아지처럼 할뿐이다.
성스러운 사람은 어질지 않아서 백가지 성의 사람들을 풀 강아지처럼 할뿐이다.
하늘과 땅 사이는 풀무 같고 대피리 같도다.
비어 있는 데 구부러지지 아니하고, 움직일 수록 더욱 나온다.
말이 많으면 자주 곤궁해진다. 그 속을 지키느니만 같지 못하다.
6. 谷神不死, 是謂玄牝, 玄牝之門, 是謂天地根, 綿綿若存, 用之不勤.
골의 하느님은 죽지 않는다.
이를 일컬어 그윽한 암컷이라 한다.
그윽한 암컷을 일컬어,
하늘과 땅의 뿌리라 한다.
이어지고 이어져서 마치 있는 것 같다.
써도 마르지 않는다.
7. 天長地久, 天地所以能長且久者, 以其不自生, 故能長生, 是以聖人後其身而身先, 外其身而身存, 非以其無私邪, 故能成其私.
하늘은 넓고 땅은 오래간다.
하늘과 땅이 능히 넓고 오래갈 수 있는 것은,
스스로 태어나지 않기 때문이다.
그러므로 능히 오래 살 수 있는 것이다.
이런 까닭에 성인은 그 몸을 뒤로 하나 그 몸이 앞서고,
그 몸을 밖으로 하나 그 몸이 존재한다.
이것은 그 사사로움이 없기 때문이 아니겠는가.
그러므로 능히 그 사를 이룬다.
8. 上善若水, 水善利萬物而不爭, 處衆人之所惡, 故幾於道, 居善地, 心善淵, 與善仁, 言善信, 正善治, 事善能, 動善時, 夫唯不爭, 故無尤.
가장 좋은 것은 물과 같다.
물은 온갖 것을 이롭게 하면서도 다투지 않는다.
뭇 사람들이 싫어하는 곳에 처한다.
그러므로 거의 도이다.
사는 것은 땅이 좋아야 하고,
마음은 깊어야 좋고,
함께 할때는 사람이 좋으며,
말에는 믿음이 좋고,
바름에는 다스림이 좋아야 하고,
일에는 능해야 좋고,
움직임에는 때가 좋아야 한다.
대저 다투지 아니하니 허물이 없다.
9. 持而盈之, 不如其已, 취而銳之, 不可長保, 金玉滿堂, 莫之能守, 富貴而驕, 自遺其咎, 功遂身退, 天之道.
지니고서 그것을 채우는 것은 그것을 그치는 것만 같지 못하다.
갈아 그것을 날카롭게 하는 것은 오래 보존 할 수 없다.
금과 옥이 집에 가득하면 그것을 능히 지킬 수 없다.
돈이 많고 높다고 교만하면 스스로 그 허물을 남길 뿐이다.
공이 이루어지면 몸은 물러나는 것이 하늘의 도이다.
10. 載營魄抱一, 能無離乎, 專氣致柔, 能영兒乎, 滌除玄覽, 能無疵乎, 愛民治國, 能無知乎, 天門開闔, 能無雌乎, 明白四達, 能無爲乎, 生之畜之, 生而不有, 爲而不恃, 長而不宰, 是謂玄德.
바탕의 기운을 싣고 하나를 껴안는다.
능히 떠날 수 있겠는가?
오로지 기로 부드러움에 다달아
능히 갓난아기가 될 수 있겠는가?
백성을 아끼고 나라를 다스림에
능히 지혜롭지 아니할 수 있겠는가?
그윽한 거울을 뜨물로 씯어서 흠이 없게 할 수 있는가?
하늘의 문이 열리고 닫히는데 능히 암컷으로 머물 수 있겠는가?
밝고 깨끗히 사방을 비추면서 능히 함이 없을 수 있겠는가?
그것이 생겨나고 그것이 쌓여 가네
낳으면서도 낳은 것을 가지지 않고,
지으면서도 지은 것에 기대하지 않고,
자라게 하면서도 자란 것을 다스리지 않네
이것을 일컬어 그윽한 덕이라고 한다.
11. 三十輻共一곡, 當其無, 有車之用, 선치以爲器, 當其無, 有器之用, 鑿戶유以爲室, 當其無, 有室之用, 故有之以爲利, 無之以爲用.
서른 개의 바퀴 살이 하나의 바퀴 머리에 모인다.
그 바퀴 머리의 빔에 수레의 쓰임이 있다.
찰흙을 빚어 그릇을 만든다.
그 그릇의 빔에 그릇의 쓰임이 있다.
문과 창을 뚫어 방을 만든다.
그 방의 빔에
방의 쓰임이 있다.
그러므로 있음이 이롭게 되는 것은 없음의 쓰임 때문이다.
12. 五色令人目盲, 五音令人耳聾, 五味令人口爽, 馳騁전獵令人心發狂, 難得之貨令人行妨, 是以聖人爲腹不爲目, 故去彼取此.
다섯 색은 사람의 눈을 멀게 하고
다섯 소리는 사람의 귀를 먹게 하고
다섯 맛은 사람의 입을 버리게 한다.
말 타고 수렵하는 것은 사람의 마음을 미치게 한다.
얻기 어려운 재화는 사람의 행동을 어지럽게 한다.
이래서 성인은 배를 위하지 눈을 위하지 않는다.
그러므로 저것(눈. 감각 기관)을 버리고 이것(배)을 취한다.
13. 寵辱若驚, 貴大患若身, 何謂寵辱若驚, 寵爲下, 得之若驚, 失之若驚, 是謂寵辱若驚, 何謂貴大患若身, 吾所以有大患者, 爲吾有身, 及吾無身, 吾有何患, 故貴以身爲天下, 若可寄天下, 愛以身爲天下, 若可託天下.
총애나 욕됨을 놀란 것 같이하라.
큰 걱정을 귀히 여기기를 자신의 몸같이 하라.
총애나 욕됨을 놀란 것 같이 하라는 것은 어떤 말인가. 총애는 아래로 하는 것이니, 그것을 얻어도 놀란 것 같이하고, 그것을 잃어도 놀란 것 같이하라. 이것을 일컬어 총애를 받으나 욕되나 늘 놀란 것 같이 하라는 것이다.
큰 걱정을 귀히 여기기를 자신의 몸같이 하라는 것은 어떤 말인가. 나에게 큰 걱정이 있는 까닭은 내게 몸이 있기 때문이다. 내가 몸이 없는데 이르르면 내게 무슨 근심이 있겠는가.
그러므로 몸을 귀하게 여기는 것 같이 천하를 여기는 자는, 정녕코 천하를 맡길 수 있는 것이다.
몸을 사랑하는 것 같이 천하를 여기는 자는, 정녕코 천하를 맡길 수 있은 것이다.
14. 視之不見, 名曰夷, 聽之不聞, 名曰希, 搏之不得, 名曰微, 此三者, 不可致詰, 故混而爲一, 其上不교, 其下不昧, 繩繩不可名, 復歸於無物, 是謂無狀之狀, 無物之狀, 是謂恍惚, 迎之不見其首, 隨之不見其後, 執古之道, 以御今之有, 能知古始, 是謂道紀.
보이지 보이지 않는 것을 이름하여 이라고 한다.
들어도 들리지 않는 것을 이름하여 희라고 한다.
만져도 느낄 수 없는 것을 이름하여 미라고 한다.
이 세 가지는 꼬치꼬치 캐물을 수 없다.
그러므로 섞어서 하나로 삼는다.
그 위는 밝지 않고, 그 아래는 어둡지 않다.
이어지고 또 이어지는데 이름할 수 없다.
다시 물 없는 데로 돌아가니,
이를 일컬어 모습 없는 모습이오, 물 없는 형상이라고 한다.
이것을 일컬어 홀황1)이라 한다.
앞에서 맞아도 그 머리가 보이지 않고
뒤를 따라가도 그 꼬리가 보이지 않는다.
옛의 도를 잡아, 지금의 있음을 규정한다.
능히 옛시작을 아니 이것을 일컬어 도의 줄기라 한다.
15. 古之善爲士者, 微妙玄通, 深不可識, 夫唯不可識, 故强爲之容, 豫焉若冬涉川, 猶兮若畏四隣, 儼兮其若容, 渙兮若氷之將釋, 敦兮其若樸, 曠兮其若谷, 混兮其若濁, 孰能濁以靜之徐淸, 孰能安以久動之徐生, 保此道者, 不欲盈, 夫唯不盈, 故能蔽不新成.
예로부터 잘 행하는 자는 미세하고,
묘하며 그윽하고 통해서 깊어 헤아리지 못한다.
헤아릴 수 없기에 억지로 다음과 같이 형용한다.
머뭇거리네, 겨울날 천을 건너는 것 같이,
쭈물거리네, 사방이 두려운 것 같다.
근엄하도다, 그것은 손님과 같네,
흩어지도다, 그것은 얼음이 녹으려 하는 것 같네,
도탑도다, 그것은 통나무와 같네,
텅 비었도다, 그것은 계곡과 같다.
혼돈하도다 그것은 흐린 물과 같네,
누가 능히 자기를 흐리게 만들어
그것을 고요히 해서 물을 맑게 할 수 있겠는가?
누가 능히 자기를 안정시켜서 오래가게 하고,
움직여서 온갖 것을 생하게 할 수 있겠는가.
이 도를 보존하는 자는 채우려 하지 않는다.
채우려 하지 않기에
그러므로 능히 낡은 것을 새로이 이루지 아니한다.
16. 致虛極, 守靜篤, 萬物竝作, 吾以觀復, 夫物芸芸, 各復歸其根, 歸根曰靜, 是謂復命, 復命曰常, 知常曰明, 不知常, 妄作凶, 知常容, 容乃公, 公乃王, 王乃天, 天乃道, 道乃久, 沒身不殆.
빔에 이르기를 지극히 하고,
고요함 지키기를 돈독히 하라.
만물이 나란히 자라지만 나는 돌아감을 본다.
대저 물이 잘 자라는것 같지만 모두가 다시 뿌리로 돌아간다.
돌아갈 뿌리를 이름하여 고요함이라 한다.
이것을 명으로 돌아간다라고 한다.
명으로 돌아가는 것을 이름하여 늘 그러함이라 하고,
늘 그러함을 아는 것을 밝음이라 한다.
늘 그러함을 알지 못하면, 망령되이 흉을 짓는다.
늘 그러함을 알면 포용하게 되고,
포용하면 공평하게 되고, 공평하면 왕이 된다.
왕이 되면 하늘에 들어맞고,
하늘에 들어 맞으면 도에 들어맞는다.
도에 들어맞으면 영원 할 수 있다.
내 몸이 다하도록 위태롭지 아니하다.
17. 太上下知有之, 其次親而譽之, 其次畏之, 其次侮之, 信不足焉, 有不信焉, 悠兮其貴言, 功成事遂, 百姓皆謂我自然.
가장 좋은 것은 밑에 있는 사람들이
다스리는 자가 있다는 것만 알뿐이다.
그 다음은 백성들과 친해지고 사랑하는 것이다.
그 다음은 백성들을 두려워하게 하는 것이다.
그 다음은 백성들에게 모멸감을 주는 것이다.
믿음이 부족하면 불신이 있기 마련이다.
그윽 하도다, 다스리는 자는 그 말을 귀히 여긴다.
일이 이루어져 공이 있으면 물러난다.
백가지 성의 사람들이 모두 일컬어 나 스스로 그러할 뿐이라고 한다.
18. 大道廢有仁義, 慧智出有大僞, 六親不和有孝慈, 國家昏亂有忠臣.
큰 도가 없어지니까 어짐과 의로움이 있게 되었다.
슬기로움이 생겨나니까 큰 위선이 있게 되었다.
육친이 불화 하니까, 효도와 자애가 있게 되었다.
국가가 어지럽게 되니까 충신이 있게 되었다.
19. 絶聖棄智, 民利百倍, 絶仁棄義, 民復孝慈, 絶巧棄利, 盜賊無有, 此三者以爲文不足, 故令有所屬, 見素抱樸, 少私寡欲.
성스러움을 끊고, 지혜를 버려라,
백성들의 이익이 백배가 될 것이다.
어짐을 끊고 의로움을 버려라,
백성들이 다시 효와 자애로울 것이다.
기교를 끊고 이익을 버려라,
도적이 있지 않을 것이다.
이 세 가지는 꾸밈일 뿐이며 부족한 것이다.
그러므로 돌아감이 있게 하라.
순박함을 보고 통나무를 끌어 안으니,
사사로움을 적게 하고 욕심을 적게 하라.
20. 絶學無憂, 唯之與阿, 相去幾何, 善之與惡, 相去若何, 人之所畏, 不可不畏, 荒兮其未央哉, 衆人熙熙, 如享太牢, 如春登臺, 我獨泊兮其未兆, 如영兒之未孩, 래래兮若無所歸, 衆人皆有餘, 而我獨若遺, 我愚人之心也哉, 沌沌兮, 俗人昭昭, 我獨昏昏, 俗人察察, 我獨悶悶, 澹兮其若海, 료兮若無止, 衆人皆有以, 而我獨頑似鄙, 我獨異於人, 而貴食母.
배움을 끊으면 근심이 없다.
예와 아니오가 서로 얼마나 갔는가.
선과 악이 서로 간 것이 같은가.
사람이 두려워하는 것을 나도 두려워하지 않는 것이 아니다.
황량하도다.
그 중심을 못 잡았구나.
뭇사람들이 희희낙낙한 것이 큰 소를 잡아 잔치를 여는 것 같네,
봄에 누각에 오르는 것 같네.
나홀로 담백하구나,
그 아무것도 드러나지 아니함이 어린아이가 아직 웃지 않는 것 같다.
난감하구나, 돌아갈 곳이 없는 것 같네
뭇사람이 남음이 있는데
나홀로 부족한 것 같은가.
내가 어리석어 다른 사람의 그 마음을 알지 못하는가.
혼돈스럽도다.
세간 사람들은 밝은데, 나홀로 어둡구나,
세간 사람들은 잘도 살피는데, 나홀로 답답할 뿐일세.
담담하여 바다와 같고, 거센 바람이 일때는 그칠 줄을 모르네.
뭇 사람들은 모두 쓸모가 있는데, 나 홀로 완고하고 비천하여 쓸모가 없네.
나홀로 뭇사람과 다른 것이 있다면 먹이는 엄마를 귀히 여기는 것이네.
21. 孔德之容, 惟道是從, 道之爲物, 惟恍惟惚, 惚兮恍兮, 其中有象, 恍兮惚兮, 其中有物, 窈兮冥兮, 其中有精, 其中有信, 自古及今, 其名不去, 以閱衆甫, 吾何以知衆甫之狀哉, 以此.
빔의 덕은 포용이니, 오로지 도는 이것을 따른다.
도가 물로 되는 것은 오로지 홀하고 오로지 황하다.
홀하도다 황하도다, 그 가운데 이미지가 있네.
황하도다 홀하도다, 그 가운데 사물이 있네.
깊고 어둡도다, 그 가운데 정기가 있네.
그 정기가 참으로 참되도다. 그 가운데 믿음이 있네.
예로부터 지금까지 그 이름 사라지지 아니하니
이로써 뭇처음을 살필 수 있지.
내어찌 뭇처음의 모습을 알겠는가.
이것(도)으로 알 따름이다.
22. 曲則全, 枉則直, 窪則盈, 幣則新, 少則得, 多則惑, 是以聖人抱一爲天下式, 不自見, 故明, 不自是, 故彰, 不自伐, 故有功, 不自矜, 故長, 夫唯不爭, 故天下莫能與之爭, 古之所謂曲則全者, 豈虛言哉, 誠全而歸之.
휘어지면 온전하고, 구부리면 펴진다.
파이면 고이고, 낡아지면 새로워진다.
적으면 얻고, 많으면 미혹하다.
그러하므로
성스러운 사람은 하나를 껴안고, 하늘 아래 모범이 된다.
스스로 드러내지 아니하니 밝고
스스로 옳다 하지 않으니 빛난다.
스스로 드러내지 않으니 공이 있고,
스스로 자만하지 않으니 으뜸이 된다.
대어 오로지 다투지 아니하니, 하늘 아래 그와 더불어 다툴 자가 없다.
옛말에 굽으면 온전하여 진다고 한말이 어찌 허언이겠는가.
진실로 온전하니 그것으로 돌아가라.
23. 希言自然, 故飄風不終朝, 驟雨不終日, 孰爲此者, 天地, 天地尙不能久, 而況於人乎, 故從事於道者, 道者同於道, 德者同於德, 失者同於失, 同於道者, 道亦樂得之, 同於德者, 德亦樂得之, 同於失者, 失亦樂得之, 信不足焉, 有不信焉.
자연은 말이 없다.
그러므로 회오리바람은 아침을 마칠 수 없고,
소나기는 하루를 마칠 수 없다.
누가 이렇게 만들었는가. 하늘과 땅이다.
하늘과 땅도 이렇게 오래갈 수 없는데 하물며 사람에게 있어서야?
그러므로 도를 따라 섬기는 자는 알아야 한다.
도를 구하는 자는 도와 같아지고,
덕을 구하는 자는 덕과 같아지고,
잃음을 구하는 자는 잃음과 같아진다.
길과 같아지는 자는 길 또한 그를 즐거이 얻으리.
덕과 같아지는 자는 덕 또한 그를 즐거이 얻으리.
잃음과 같아지는 자는 잃음 또한 그를 즐거이 얻으리.
믿음이 부족한 곳에는 불신이 있다.
24. 企者不立, 跨者不行, 自見者不明, 自是者不彰, 自伐者無功, 自矜者不長, 其在道也, 曰餘食췌行, 物或惡之, 故有道者不處.
발돋움을 하고서 서 있는 자는
오래 서 있을 수 없고,
가랭이를 벌리고 걷는 자는 오래 걸을 수 없다.
스스로 드러내는 자는 밝지 아니하고,
스스로 옳다고 하는 자는 빛나지 아니하고,
스스로 드러내는 자는 공이 없다.
스스로 자만하는 자는 으뜸이 될 수 없다.
그것은 길에 있어서는 찌꺼기 음식이오. 군더더기 행동이다.
물은 아마 그것을 싫어 할 것이다.
그러므로 도가 있는 자는 처하지 아니한다.
25. 有物混成, 先天地生, 寂兮료兮, 獨立不改, 周行而不殆, 可以爲天下母, 吾不知其名, 字之曰道, 强爲之名曰大, 大曰逝, 逝曰遠, 遠曰反, 故道大, 天大, 地大, 王亦大, 域中有四大, 而王居其一焉, 人法地, 地法天, 天法道, 道法自然.
혼돈 되어 이루어진 것이 있었으니 하늘과 땅보다도 앞서 생겼다.
적막하고 모습이 없다. 홀로 서서 고치지 않는다.
두루 다니면서 위태롭지 아니하니, 가히 하늘 아래의 어미로 삼을 만하다.
나는 그 이름을 알지 못하나, 글자로 말하기를 도라 하고,
억지로 이름하여 크다고 한다.
큰 것은 가게 마련이고,
가는 것은 멀어지고, 멀어진 것은 돌아온다.
그러므로 길은 크다. 하늘도 크고, 땅도 크고, 왕도 크다.
영역 가운데 네개의 큰 것이 있으니,
왕이 그 하나에 자리잡고 있다.
사람은 땅을 본 받고,
땅은 하늘을 본 받고,
하늘은 도를 본 받고,
도는 스스로 그러함을 본 받는다.
26. 重爲輕根, 靜爲躁君, 是以聖人終日行不離輜重, 雖有榮觀, 燕處超然, 柰何萬乘之主, 而以身輕天下, 輕則失本, 躁則失君.
무거운 것은 가벼운 것의 뿌리가 되고,
고요한 것은 조급한 것의 주인이 된다.
이러한 까닭에 성인은 종일 다녀도
무거운 짐을 내려놓지 않는다.
비록 영화로운 모습을 보아도
편안히 처하며 초연해 있다.
어찌 일만 수레의 주인으로 하늘 아래 몸을 가벼이 하겠는가.
가벼운 즉 근본을 잃고, 조급한즉 주인 됨을 잃는다.
27. 善行, 無轍迹, 善言, 無瑕謫, 善數, 不用籌策, 善閉, 無關楗而不可開, 善結, 無繩約而不可解, 是以聖人常善求人, 故無棄人, 常善救物, 故無棄物, 是謂襲明, 故善人者, 不善人之師, 不善人者, 善人之資, 不貴其師, 不愛其資, 雖智大迷, 是謂要妙.
잘 움직이는 자는 흔적을 남기지 않고,
좋은 말은 흠이 없다.
잘 계산하는 자는 주산을 쓰지 않고,
잘 닫는 자는 빗장 나무를 쓰지 않는데도 열 수가 없다.
잘 묶는 자는 끊을 쓰지 않는데도 풀 수가 없다.
이런 까닭으로 성인은 항상 사람을 잘 구제한다.
그러므로 성인은 사람을 버리지 않는다.
늘 사물을 잘 구제하며,
그러므로 사물을 버리지 않는다.
이것을 습명2)이라고 한다.
그러므로 좋은 사람은 좋지 못하는 사람의 스승이며,
좋지 못한 사람은 좋은 사람의 거울이다.
그 스승을 귀하게 여기지 않고,
그 거울을 아끼지 아니하면,
비록 지혜롭다고 해도 크게 미혹할 것이다.
이것을 일컬어 묘한 요체라 한다.
28. 知其雄, 守其雌, 爲天下谿, 爲天下谿, 常德不離, 復歸於영兒, 知其白, 守其黑, 爲天下式, 爲天下式, 常德不특, 復歸於無極, 知其榮, 守其辱, 爲天下谷, 爲天下谷, 常德乃足, 復歸於樸, 樸散則爲器. 聖人用之, 則爲官長, 故大制不割.
그 수컷 됨을 알고,
그 암컷 됨을 지킨다면 하늘 아래의 계곡이 된다.
하늘 아래의 계곡이 되면,
덕이 항상 떠나지 아니하니,
다시 어린아이로 돌아간다.
그 밝음을 알고,
그 어둠을 지킨다면 하늘 아래의 모범이 된다.
하늘 아래 모범이 되면 덕이 항상 어긋나지 아니하니,
다시 가히(끝이) 없는 데로 돌아간다.
그 영예를 알고, 그 욕됨을 지킨다면 천하의 계곡이 된다.
천하의 계곡이 되면 덕이 항상 이에 족하니,
다시 순박함으로 돌아간다.
통나무가 흩어져서 그릇이 되는 것이니,
성인은 그것(樸)을 사용하여 본 받음의 으뜸으로 삼는다.
그러므로 큰 다스림은 나누지 않는다.
29. 將欲取天下而爲之, 吾見其不得已, 天下神器, 不可爲也, 爲者敗之, 執者失之, 故物, 或行或隨, 或허或吹, 或强或羸, 或挫或--, 是以聖人去甚, 去奢, 去泰.
장차 천하를 얻으려고 욕망 하는 하는 자의 행동에서
나는 그것을 얻지 못한다는 것을 이미 본다.
천하는 신령스러운 그릇이다. 무엇을 할 수 있는 것이 아니다.
무엇을 하려는 자는 패할 것이오, 잡으려는 자는 잃을 것이다.
그러므로 사물은 혹은 가고 혹은 따르는 것이다.
혹은 들여 마시고, 혹은 내뱉는다.
혹은 강하고 혹은 여리다.
혹은 꺾이고 혹은 무너진다.
이런 까닭에 성인은 극심한 것을 버리고,
사치로움을 버리고, 과분함을 버린다.
30. 以道佐人主者, 不以兵强天下, 其事好還, 師之所處, 荊자생焉, 大軍之後, 必有凶年, 善有果而已, 不敢以取强, 果而勿矜, 果而勿伐, 果而勿驕, 果而不得已, 果而勿强, 物壯則老, 是謂不道, 不道早已.
도를 가지고 사람의 주인을 보좌하는 자는
무력으로 천하를 강제하게 하지 않는다.
그 일은 잘 돌아온다.
군대가 있는 곳에는 가시덤불이 생긴다.
대군이 일어난 뒤에는 반드시 흉년이 있다.
부득이 해서 도와줄 뿐이지 무력으로 취하지 않는다.
좋은 성과가 있어도 자랑하지 않고,
좋은 성과가 있어도 뽐내지 않고,
좋은 결과가 있어도 교만하지 않고,
좋은 결과가 있어도 단지 부득이 해서 그랬을 뿐이니
좋은 결과가 있다고 해서 강함을 드러내지 마라.
사물은 강하면 곧 늙으니 이것을 일컬어 도가 아니라 한다.
도가 아니면 일찍 끝난다.
31. 夫佳兵者, 不祥之器, 物或惡之, 故有道者不處, 君子居則貴左, 用兵則貴右, 兵者, 不祥之器, 非君子之器, 不得已而用之, 괄淡爲上, 勝而不美, 而美之者, 是樂殺人, 夫樂殺人者, 則不可得志於天下矣, 吉事尙左, 凶事尙右, 偏將軍居左, 上將軍居右, 言以喪禮處之, 殺人之衆, 以哀悲泣之, 戰勝. 以喪禮處之.
아무리 아름다운 병기라 할지라도, 상서롭지 못한 기물이다.
세상 사람들이 그것을 싫어하므로 도에 있는 자는 처하지 않는다.
덕이 있는 사람은 평상시에 왼쪽을 귀하게 여기고,
병기를 사용함에 오른쪽을 귀하게 여긴다.
병기라는 것은 상스럽지 못한 기물이므로 덕이 있는 자의 기물이 아니다.
부득이 해서 그것을 쓸 뿐이니 고요하고 담백한 것이 제일 좋은 것이다.
이겨도 아름다운 것이 아니다.
그것을 아름답게 여기는 자는 살인을 즐기는 것이다.
대저 살인을 즐기는 자는 하늘 아래 뜻을 얻을 수 없다.
좋은 일에는 왼쪽을 높게 하고, 흉사에는 오른쪽을 높였다.
부관 장군은 왼쪽에 자리잡고, 상장군은 오른쪽에 자리잡는다는
말은 상례로서 그것(전쟁)에 처하란 것이다.
사람의 무리를 죽였으면 슬퍼하고 애통하여 울 것이다.
전쟁에 이겨도, 상례에 처할 것이다.
32. 道常無名, 樸, 雖小, 天下莫能臣也, 侯王若能守之, 萬物將自賓, 天地相合, 以降甘露, 民莫之令而自均, 始制有名, 名亦旣有, 夫亦將知止, 知止, 可以不殆, 譬道之在天下, 猶川谷之於江海.
도는 늘 이름이 없다.
통나무는 비록 작으나, 하늘 아래 신하로 삼을 자가 없다.
제후와 제왕이 능히 이것을 지킨다면,
만가지 것이 스스로 질서 지워질 것이다.
하늘과 땅이 서로 합하여 단 이슬을 내리듯이,
백성들에게 령(법)을 내리지 않아도 스스로 고르게 된다.
제동을 처음 거는 것이 이름이다.
이름이 이미 생겨난 연후에는 대저 그칠 줄 알아야 한다.
그침을 알면 위태롭지 아니하다.
도가 하늘 아래 있는 것은,
온갖 계곡의 시내가 강과 바다에 흘러 들어가는 것에 비유된다.
33. 知人者智, 自知者明, 勝人者有力, 自勝者强, 知足者富, 强行者有志, 不失其所者久, 死而不亡者壽.
남을 아는 자는 지혜롭다 하나,
자기를 아는 자가 밝은 것이다.
남을 이기는 자가 힘세다 하나,
자기를 이기는 자가 강한 것이다.
족함을 아는 자라야 부유한 것이요,
행함을 관철하는 자가 뜻이 있는 것이다.
그것을 잃지 않은 자가 오래가는 것이오,
죽어도 잊혀지지 않는 자라야 오래 사는 것이다.
34. 大道氾兮, 其可左右, 萬物恃之而生而不辭, 功成不名有, 衣養萬物而不爲主, 常無欲, 可名於小, 萬物歸焉, 而不爲主, 可名爲大, 以其終不自爲大, 故能成其大.
큰 도는 범람하는 물과 같아서 좌로도 우로도 갈 수 가 있다.
온갖 것은 그것에 의지해서 생겨난대도 말하지 않는다.
공이 이루어 져도 이름이 있지 않다.
온갖 것을 입히고 기르면서도 주인의 행동을 하지 않는다.
항상 바램이 없기에 작다고 이름 할 수 있다.
온갖 것이 돌아가지만 주인의 행동을 하지 않으니 가히 크다고 이름할 수 있다.
끝내 스스로 크다 하지 않으니
그러므로 능히 그 큼을 이룬다.
35. 執大象, 天下往, 往而不害, 安平太, 樂與餌, 過客止, 道之出口, 淡乎其無味, 視之不足見, 聽之不足聞, 用之不足旣.
큰 이미지를 잡으면 천하을 움직일 수가 있다.
움직여도 해가 없으니 편안하고, 평등하고, 안락하다.
즐거운 음악과 먹이는 지나가는 사람을 멈추게 한다.
도가 입에서 나오면 담백하여 그 맛이 없다.
보아도 만족하게 볼 수 없고,
들어도 만족하게 들을 수 없으나,
그것을 사용해도 궁하지 않는다.
36. 將欲흡之, 必固張之, 將欲弱之, 必固强之, 將欲廢之, 必固興之, 將欲奪之, 必固與之, 是謂微明, 柔弱勝剛强, 魚不可脫於淵, 國之利器, 不可以示人.
장차 그것을 거둘려고 바란다면 반드시 먼저 길러 주어라.
장차 그것을 약하게 하고자 한다면 반드시 먼저 강하게 해주어라.
장차 그것을 폐할려고 한다면 반드시 먼저 그것을 흥하게 해주어라.
장차 그것을 뺏으려고 한다면 반드시 먼저 그것을 주어라.
이것을 일컬어 미명3)이라고 하는 것이다.
부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 이긴다.
물고기는 연못을 탈출해서는 안되니,
나라의 이로운 기물은 사람들에게 보여서는 안된다.
37. 道常無爲而無不爲, 侯王若能守之, 萬物將自化, 化而欲作, 吾將鎭之以無名之樸, 無名之樸, 夫亦將無欲, 不欲以靜, 天下將自定.
도는 늘 함이 없으나 하지 않음이 없다.
제후와 제왕이 능히 그것을 지킨다면, 온갖 것이 장차 스스로 변화할 것이다.
변화시키려고 바래서 조작을 한다면, 나는 장차 이름이 없는 통나무로 진정시킬 것이다.
이름이 없는 통나무는 대저 욕망 또한 없다.
바램이 없는 것으로 고요하면, 천하가 장차 스스로 안정될 것이다.
38. 上德不德, 是以有德, 下德不失德, 是以無德, 上德無爲而無以爲, 下德爲之而有以爲, 上人爲之而有以爲, 上義爲之而有以爲, 上禮爲之而莫之應, 則攘臂而잉之, 故失道而後德, 失德而後仁, 失仁而後義, 失義而後禮, 夫禮者, 忠信之薄, 而亂之首, 前識者, 道之華, 而愚之始, 是以大丈夫處其厚, 不居其薄, 處其實, 不居其華, 故去彼取此.
<덕경>
윗덕은 덕이 아니다. 이런 까닭에 덕이 있다.
아랫덕은 덕을 잃지 않으려 한다. 이런 까닭에 덕이 없다.
윗덕은 함이 없고, 무엇을 하려 함도 없다.
아랫덕은 함이 있고, 무엇을 하려 한다.
높은 어짐은 함이 있으되 무엇을 하려 함이 없다.
높은 옳음은 함이 있으면서 무엇을 하려 한다.
높은 예는 함이 있으면서 그것에 응함이 없으면, 즉 팔꿈치를 잡아 내동이 친다.
그러므로 도를 잃어버린 이후에 덕이 있고,
덕을 잃어버린 뒤에 어짐이 있고,
어짐을 잃어버린 뒤에 예법이 있다.
무릇 예법이라는 것은 가슴속의 믿음이 엷은 것이오, 어지러움의 머리이다.
미리 안다는 것은 도의 것 모습의 화려함이고, 어리석음의 시작이다.
이런 까닭에 큰 사람은 그 두터움에 처하지 그 엷음에 살지 않는다.
그 내실에 처하지, 그 화려함에 살지 않는다.
그러므로 저것을 버리고 이것을 취한다.
39. 昔之得一者, 天得一以淸, 地得一以寧, 神得一以靈, 谷得一以盈, 萬物得一以生, 侯王得一以爲天下貞, 其致之, 天無以淸, 將恐裂, 地無以寧, 將恐發, 神無以靈, 將恐歇, 谷無以盈, 將恐竭, 萬物無以生, 將恐滅, 侯王無以貴高, 將恐蹶, 故貴以賤爲本, 高以下爲基, 是以後王自謂孤, 寡, 不穀, 此非以賤爲本邪, 非乎, 故致數輿無輿, 不欲록록如玉, 珞珞如石.
옛날에 하나를 얻었다는 것은 이렇다.
하늘은 하나를 얻어서 맑고
땅은 하나를 얻어서 편안하고,
신은 하나를 얻어서 영묘하고,
골짜기는 하나를 얻어서 차고,
온갖 것은 하나를 얻어서 나고,
제후와 제왕은 하나를 얻어서 천하를 바르게 한다.
이것은 그것이(하나가) 도달한 것이다.
하늘이 하나로써 맑음이 없으면 장차 찢어질까 두렵다.
땅에 하나로써 편안함이 없으면 장차 쪼개질까 두렵다.
신이 하나로써 영묘하지 않으면 장차 가물까 두렵다.
골짜기가 하나로써 차 있지 않으면 장차 다할까 두렵다.
온갖 것이 나지 않으면 장차 멸망할까 두렵다.
제후와 제왕에 고귀함이 없다면 장차 실족할 까 두렵다.
그러므로 귀함은 천함을 근본으로 삼고,
높음은 낮음을 기초로 한다.
이런 까닭에 제후와 제왕은 스스로 일컬어 고독하고, 부족하고, 곡식이 부족하다고 한다.
이것이 바로 천함을 뿌리고 삼는 다는 것이 아니겠는가. 그렇지 아니한가.
그러므로 자주 가마를 타는 것은 가마를 안 타는 것만 못하다.
녹녹4)하여 옥석과 같기를 바라지 말고, 낙낙하여 보석 같기를 바라지 마라.
40. 反者, 道之動, 弱者, 道之用, 天下萬物生於有, 有生於無.
되돌아가는 것이 도의 움직임이다.
약한 것이 도의 쓰임이다.
하늘 아래 온갖 것이 있음에서 생겼는데,
있음은 없음에서 생겼다.
41. 上士聞道, 勤而行之, 中士聞道, 若存若亡, 下士聞道, 大笑之, 不笑不足以爲道, 故建言有之, 明道若昧, 進道若退, 夷道若뢰, 上德若谷, 大白若辱, 廣德若不足, 建德若偸, 質眞若투, 大方無隅, 大器晩成, 大音希聲, 大象無形, 道隱無名, 夫唯道, 善貸且成.
윗 사람이 도를 들으면 열심히 그것을 행할 것이오.
중간 사람이 도를 들으면 있을까 없을까 한다.
아랫 사람이 도를 들으면 크게 웃는다.
웃지 않으면 도에 부족한 것이다.
그러므로 전해 오는 말이 있다.
밝은 도는 어두운 것 같고,
나아가는 도는 물러나는 것 같고,
큰 도는 치우친 것 같고,
윗 덕은 골짜기 같고,
큰 결백은 욕된 것 같고,
넓은 덕은 부족한 것 같고,
홀로 있는 덕은 가벼운 것 같고,
순박한 진실은 변하는 것 같다.
큰 모서리는 각이 없으며,
큰 그릇은 이루어지지 않은 것 같고,
큰 소리는 소리가 없는 것 같고
큰 모습은 형체가 없다.
도는 숨어서 이름이 없다.
대저 오직 도만 잘 빌려주어서 이루게 한다.
42. 道生一, 一生二, 二生三, 三生萬物, 萬物負陰而抱陽, 沖氣以爲和, 人之所惡, 唯孤, 寡, 不穀, 而王公以爲稱, 故物, 或損之而益, 或益之而損, 人之所敎, 我亦敎之, 强梁者, 不得其死, 吾將以爲敎父.
도는 하나를 낳고,
하나는 둘을 낳고,
둘은 셋을 낳고,
셋은 만물을 낳는다.
만물은 음을 등지고 양을 끌어 않았고,
텅빈 기가 조화롭게 한다.
사람이 싫어하는 바는
오직 고독하고,
곡식이 부족하고,
곡식이 부족한 것이다.
그래서 왕과 공이 이것으로 칭한다.
그러므로 물은 혹 그것을 덜어내어도 채워지고, 혹 그것을 채워도 덜어낸다.
사람이 가르치는 바를 나 또한 가르친다.
강하고 힘센 자는 그 죽을 때를 얻지 못하니,
나는 이것으로 가르침의 아버지를 삼는다.
43. 天下之至柔, 馳騁天下之至堅, 無有入無간, 吾是以知無爲之有益, 不言之敎, 無爲之益, 天下希及之.
하늘 아래 지극히 부드러운 것이
하늘 아래 지극히 견고한 것을 앞서 달린다.
들어갈 틈이 없는 것은 있지 않다.
나는 이로써 함이 없음의 유익함을 안다.
말없는 가르침, 함이 없음의 이로움을
하늘 아래 이것에 다다르는 자가 드물다.
44. 名與身孰親, 身與貨孰多, 得與亡孰病, 是故甚愛必大費, 多藏必厚亡, 知足不辱, 知止不殆, 可以長久.
직역
이름과 몸중 어느 것이 가까운가.
몸과 재화중 어는 것이 귀중한가.
얻음과 잃음중 어느 것이 병인가.
이런 까닭에 심히 아끼다간 반드시 크게 쓰게 되고,
많이 숨기다간 반드시 크게 망한다.
만족함을 알면 욕됨이 없고,
그칠 때를 알면 위태롭지 않으니,
가히 오래가리라.
45. 大成若缺, 其用不弊, 大盈若沖, 其用不窮, 大直若屈, 大巧若拙, 大辯若訥, 躁勝寒, 靜勝熱, 淸靜爲天下正.
크게 이루어진 것은 모자란 것 같다. 그 쓰임이 낡지 않기 때문이다.
크게 찬 것은 비었는 것 같다. 그 쓰임이 다하지 않기 때문이다.
크게 곧은 것은 구부러진 것 같고,
큰 재주는 졸속한 것 같고, 크게 말하는 것은 어눌한 것 같다.
뜀으로 추위를 이기고, 고요함으로 뜨거움을 이기고,
맑고 고요한 것이 하늘 아래의 바른 것이다.
46. 天下有道, 각走馬以糞, 天下無道, 戎馬生於郊, 禍莫大於不知足, 구莫大於欲得, 故知足之足常足矣.
하늘 아래 도가 있으면 달리는 말이 똥을 칠 틈이 있고,
하늘 아래 도가 없으면 교외의 싸움터에서 말이 태어난다.
족함을 알지 못하는 것처럼 큰 화는 없다.
얻고자 하는 욕망처럼 큰 허물은 없다.
그러므로 족하여 할 때 족함을 알는 것이 항상 족하는 것이다.
47. 不出戶, 知天下, 不규유, 見天道, 其出彌遠, 其知彌少, 是以聖人不行而知, 不見而名, 不爲而成.
집 밖을 나가지 않아도 하늘 아래를 알고
창밖을 내다보지 않아도 하늘의 길을 본다.
그것에 나가면 멀어지고, 그것을 알수록 적어진다.
이런 까닭에 성인은 다니지 않아도 알고,
드러내지 않아도 이름이 있고,
하지 않아도 이루어진다.
48. 爲學日益, 爲道日損, 損之又損, 以至於無爲, 無爲而無不爲, 取天下, 常以無事, 及其有事, 不足以取天下.
학문을 하는 것은 매일 더해 가는 것이고,
도를 하는 것은 매일 덜어가는 것이다.
덜도 또 덜어내면 함이 없는데 이르게 된다.
함이 없으면서 하지 않음이 없다.
천하를 얻으려고 한다면 항상 일이 없게 하라.
그것이 일이 있음에 이르게 되면, 천하를 얻는데 부족하게 된다.
49. 聖人無常心, 以百姓心爲心, 善者吾善之, 不善者吾亦善之, 德善, 信者吾信之, 不信者吾亦信之, 德信, 聖人在天下, 흡흡爲天下渾其心, 聖人皆孩之.
성인은 항상된 마음이 없다.
백가지 성의 마음들을 마음으로 삼을 뿐이다.
좋은 사람은 나도 그를 좋게 해주고,
좋지 못한 사람이라도 나는 또한 그를 좋게 해준다.
좋음이 얻어진다.
믿을 만한자는 나도 그를 믿고,
믿지 못하는 자라고 해도 나는 또한 그를 믿는다.
믿음이 얻어진다.
성인이 천하에 있을 때 화해롭다.
하늘 아래에 그 마음을 혼돈되이 한다.
백가지 성의 사람들 모두 그 귀와 눈을 주목한다.
성인은 모두 그들을 어린아이로 만든다.
50. 出生入死, 生之徒十有三, 死之徒十有三, 人之生, 動之死地, 亦十有三, 夫何故, 以其生生之厚, 蓋聞善攝生者, 陸行不遇시虎, 入軍不被甲兵, 시無所投其角, 虎無所措其爪, 兵無所容其刃, 夫何故, 以其無死地.
나오는 것이 태어남이오, 들어가는 것이 죽음이다.
태어나는 무리는 열에 셋이고,
죽어가는 무리는 열에 셋이다.
사람이 태어나 죽음의 땅으로 움직이는 자 또한 열에 셋이다.
무슨 까닭인가.
그 삶을 살려고 살아가는 것이 너무 두텁기 때문이다.
대저 듣건데
삶을 잘 다스리는 자는,
땅을 다녀도 호랑이나 코뿔소를 만나지 않고,
군대에 들어가도 갑옷과 병기를 차지 않는다.
코뿔소가 그 뿔을 드러낼 바가 없고,
호랑이가 그 발톱을 내밀 곳이 없고,
병기가 그 칼날을 쓸 곳이 없다.
어째서 이런가.
그 죽음의 땅이 없기 때문이다.
51. 道生之, 德畜之, 物形之, 勢成之, 是以萬物莫不存道而貴德, 道之尊, 德之貴, 夫莫之命而常自然, 故道生之, 德畜之, 長之育之, 亭之毒之, 養之覆之, 生而不有, 爲而不恃, 長而不宰, 是謂元德.
도란 그것이 태어남이오,
덕이란 그것이 쌓아 감이요,
물이란 그것이 형체를 이룬 것이다.
세라는 것은 그것이 이루어진 것이다.
이런 까닭에 온갖 것이 도를 높이 여기고, 덕을 귀하게 하지 않음이 없다.
도의 높음과 덕의 귀함은 대저 명령이 아니고, 늘 스스로 그러한 것이다.
그러므로 도란 그것이 태어남 이오, 덕이란 그것이 쌓아 감이라고 한 것이다.
그것을 자라게 하고, 그것을 기르며, 그것을 멈추게 하고,
그것을 독하게 한다. 그것을 길러주고 덮어 감싸준다.
낳았으나 가지지 않고, 되게 해주어도 기대지 않고,
자라게 하면서도 다스릴려고 하지 않는다.
이것을 일컬어 그윽한 덕이라고 한다.
52. 天下有始, 以爲天下母, 旣得其母, 以知其子, 旣知其子, 復守其母, 沒身不殆, 塞其兌, 閉其門, 終身不勤, 開其兌, 濟其事, 終身不救, 見小曰明, 守柔曰强, 用其光, 復歸其明, 無遺身殃, 是爲習常.
하늘 아래 시작이 있으니 이것을 천하의 어미로 삼으라.
이미 그 어미를 얻었으면 그 자식을 알아야 한다.
이미 그 자식을 알았거든 다시 그 어미를 지켜야 몸이 다하도록 위태롭지 않다.
그 구멍을 막고, 그 문을 닫으면 몸이 끝날때 까지 다함이 없을 것이다.
그 구멍을 열고, 그 일들에 건너다니면, 몸이 끝나도록 구하지 못할 것이다.
작은 것을 보는 것을 밝음이라고하고, 부드러운 것을 지키는 것을 강함이라 한다.
그 빛을 사용하여 그 밝음으로 다시 돌아가면 몸에 재앙이 남지 않는다.
이것이 항상됨을 익히는 것이다.
53. 使我介然有知, 行於大道, 唯施是畏, 大道甚夷, 而民好徑, 朝甚除, 田甚蕪, 倉甚虛, 服文綵, 帶利劍, 厭飮食, 財貨有餘, 是謂道과, 非道也哉.
나에게 잠깐 동안 지혜가 생겨서,
대도를 행하하고 한다면 늦출까 그것이 두렵다.
큰 도는 대단히 평탄한데, 사람들은 샛길을 좋아한다.
조정이 매우 깨끗할 때 밭은 잡초가 무성하고, 창고가 텅 비어있다.
복장이 아름답고, 허리에 날카로운 칼을 두르고,
실컷 먹고 마시고, 재화에 남음이 있다.
이들을 일컬어 도적이라 한다. 도가 아니다.
54. 善建者不拔, 善抱者不脫, 子孫以祭祀不輟, 修之於身, 其德乃眞, 修之於家, 其德乃餘, 修之於鄕, 其德乃長, 修之於國, 其德乃豊, 修之於天下, 其德乃普, 故以身觀身, 以家觀家, 以鄕觀鄕, 以國觀國, 以天下觀天下, 吾何以知天下然哉, 以此.
잘 심는자의 것은 뽑을 수 없고, 잘 껴안는 자의 것은 빼았을 수 없다.
자손이 제사지내는 것이 그치지 않는다.
그것을 몸에 닦으면 그 덕이 진실하고,
그것을 집에 닦으면 그 덕이 남고,
그것을 마을에 닦으면 그 덕이 자라고,
그것을 나라에 닦으면 그 덕이 풍요롭게 되고
그것을 천하에 닦으면 그 덕이 드넓게 된다.
그러므로 그 몸으로 몸을 볼 것이오,
그 집으로 집을 볼 것이오,
그 마을로 마을을 볼 것이오,
그 나라로 나라를 볼 것이오,
그 천하로 천하를 볼 것이다.
내가 어찌 하늘 아래의 그러함을 알겠는가.
이것일 뿐이다.
55. 含德之厚, 比於赤子, 蜂채훼蛇不석, 猛獸不據, 攫鳥不搏, 骨弱筋柔而握固, 未知牝牡之合而全作, 精之至也, 終日號而不사, 和之至也, 知和曰常, 知常曰明, 益生曰祥, 心使氣曰强, 物壯則老, 謂之不道, 不道早已.
덕을 머금음이 두텁다는 것은 핏덩어리 아이와 같다.
벌과 전갈, 살모사, 뱀이 쏘지 못한다.
맹수가 덤비지 못하고,
새가 움켜쥘려고 달려들지 못한다.
뼈가 약하고 근육이 부드러운데 잡으면 노치지 않고
수컷과 암컷의 합침을 알지 못하는데 완전히 이룬다.
정기가 지극한 것이다.
종일 토록 울어도 목이 쉬지 않으니,
조화로움이 지극한 것이다.
조화를 아는 것을 일컬어 항상됨이라고 하고,
항상됨을 아는 것을 일컬어 밝음이라한다.
삶에 덧붙이는 것을 상서롭다 한다.
마음이 기를 다스리는 것을 강하다 한다.
사물은 굳어지면 곧 늙으니 이것을 일컬어 도가 아니라한다.
도가 아니면 일찍 마친다.
56. 知者不言, 言者不知, 塞其兌, 閉其門, 挫其銳, 解其分, 和其光, 同其塵, 是謂玄同, 故不可得而親, 不可得而疏, 不可得而利, 不可得而害, 不可得而貴, 不可得而賤, 故爲天下貴.
아는 자는 말이 없고, 말하는 자는 알지 못한다.
그 구멍을 막고, 그 문을 닫으며,
그 날카로움을 무디게 하고, 그 얽힘을 푼다.
그 빛을 조화롭게 하고, 티끌을 고르게 한다.
이것을 일컬어 그윽한 같음이라고 한다.
그러므로 이는 친함을 얻을 수 도 없고, 멀어짐을 얻을 수도 없다.
이익을 얻을 수 도 없고, 손해를 얻을 수 도 없다.
그 귀함을 얻을 수 도 없고, 그 천함을 얻을 수 도 없다.
그러므로 하늘 아래에 귀함이 된다.
57. 以正治國, 以奇用兵, 以無事取天下, 吾何以知其然哉, 以此, 天下多忌諱, 而民彌貧, 民多利器, 國家滋昏, 人多伎巧, 奇物滋起, 法令滋彰, 盜賊多有, 故聖人云, 我無爲而民自化, 我好靜而民自正, 我無事而民自富, 我無欲而民自樸.
바름으로 나라를 다스리고,
기이함으로 병사를 사용하라.
천하를 취할때는 일 없음으로 하라.
내 어찌 그것이 그러함을 알겠는가.
이 것일 따름이다.
하늘 아래 꺼리고 피할 것이 많으면 백성들이 가난해 지고,
백성들에게 이로운 기물이 많으면 많을수록 나라가 혼미해지고,
사람이 기교가 많으면 많을수록 기이한 물건들이 점점 생겨나고,
법령이 많으면 많을수록 도적이 많이 있게 된다.
그러므로 성인이 말하기를
나가 함이 없음으니 백성들이 스스로 변하게 하고,
나가 고요하니 백성들이 스스로 곧아지고,
내가 일이 없으니 백성들이 스스로 부유해진다.
내가 욕망이 없으니 백성들이 스스로 통나무가 된다.
58. 其政悶悶, 其民淳淳, 其政察察, 其民缺缺, 禍兮福之所倚, 福兮禍之所伏, 孰知其極, 其無正, 正復爲奇, 善復爲妖, 人之迷, 其日固久, 是以聖人方而不割, 廉而不귀, 直而不肆, 光而不燿.
그 정치가 사리에 멍청하고 어두을 수록 그 백성들은 순박해 진다.
그 정치가 살피고 살필면 그 백성들은 이지러지고 이지러진다.
화여, 복이 의지해 있다.
복이여, 화가 업드려 있다.
그 끝을 어찌 알겠는가.
그 바름이란 없다. 바름이 바뀌어 기이함이 되고,
좋음이 바뀌어 요사스러움이 된다.
사람이 미혹한 그날이 오래되었구나.
이런 까닭에 성인은 모나면서도 나누지 않고,
날카로우면서도 상처내지 않고,
곧으면서도 방자하지 않고,
빛나면서도 광휘를 뿌리지 않는다.
59. 治人事天莫若嗇, 夫唯嗇, 是以早服, 早服, 謂之重積德, 重積德, 則無不克, 無不克, 則莫知其極, 莫知其極, 可以有國, 有國之母, 可以長久, 是謂深根固저, 長生久視之道.
사람을 다스리고 하늘을 섬기는데는 아낌 같은 것이 없다.
무릇 오직 아낄줄 아는 것을 일컬어 일찍 회복되는 것이라 한다.
일찍 회복되는 것 그것을 일컬어 덕을 거듭 쌓는다고 한다.
덕을 거듭 쌓으면 곧 극복하지 못하는 것이 없고,
극복하지 못하는 것이 없으면 즉 그 끝을 알지 못한다.
그 끝을 알지 못하면 나라를 얻을 수 있다.
나라를 얻은 그 어미는 넓고 오래가는 것이니,
이것을 일컬어 뿌리가 깊고 단단하고, 오래 살고 오래 보는 도라 한다.
60. 治大國, 若烹小鮮, 以道리天下, 其鬼不神, 非其鬼不神, 其神不傷人, 非其神不傷人, 聖人亦不傷人, 夫兩不相傷, 故德交歸焉.
큰 나라 다스리기를 작은 생선 쌂는 것 같이하라.
도로써 하늘 아래에 임하면, 그 귀신들이 신령하지 않다.
그 귀신들이 신령하지 않는다는 것이 아니라, 그 신령함이 사람을 해치지 못한다는 것이다.
그 신령함이 사람을 해치지 않을 뿐만 아니라, 성인도 또한 사람을 해치지 않는다.
무른 양자는 서로 상하지 않으니 그러므로 덕이 서로에게 돌아가는 것이다.
61. 大國者下流, 天下之交, 天下之牝, 牝常以靜勝牡, 以靜爲下, 故大國以下小國, 則取小國, 小國以下大國, 則取大國, 故或下以取, 或下而取, 大國不過欲兼畜人, 小國不過欲入事人, 夫兩者各得其所欲, 大者宜爲下.
큰 나라라는 것은 아래로 흐르는 것이다.
하늘 아래가 그것으로 교류하고 하늘 아래의 암컷이다.
암컷은 항상 고요함으로써 수컷을 이기고,
고요함으로 아래에서 행한다.
그러므로 큰 나라는 작은 나라에 자신을 낮추면 즉 작은 나라를 얻을 수있고,
작은 나라는 큰 나라에 자신을 낮추므로 즉 큰 나라를 얻을 수 있다.
그러므로 혹은 낮춤으로 취하고, 혹은 낮추기 때문에 취한다.
큰 나라는 사람이 순존하는 것 이외에는 더 욕심을 내지않고,
작은 나라는 사람밑에 들어가 섬기기를 바라는 것 이외에는 더 욕심을 내지않는다.
대저 양자가 각기 그 바라는 바를 얻을 수 있으니,
큰 나라는 낮추는 것을 잊지 마라.
62. 道者, 萬物之奧, 善人之寶, 不善人之所保, 美言可以市, 尊行可以加人, 人之不善, 何棄之有, 故立天下, 置三公, 雖有拱壁以先駟馬, 不如坐進此道, 古之所以貴此道者何, 不曰以求得, 有罪以免邪, 故爲天下貴.
도라는 것은 만가지 것의 보금자리요,
좋은 사람의 보배이며, 좋지 못한 사람도 보유하고 있다.
아름다운 말은 시장에 어울리고, 고귀한 행동은 남에게 부담을 준다.
사람이 좋지 못하여도 어찌 그것을 버리겠는가.
그러므로 천자로 서서, 삼공을 두고,
비록 보석을 바쳐들고 사두마차를 앞세워도
앉아서 이 도에 나가는 것만 같지 못하다.
옛부터 이 도를 귀하게 여긴 것은 무었때문인가.
안된다고 하여도 이것으로 구하면 얻고,
죄가 있어도 이것으로 면책을 받음이 아닌가.
그러므로 하늘 아래 귀하게 여긴다.
63. 爲無爲, 事無事, 味無味, 大小多少, 報怨以德, 圖難於其易, 爲大於其細, 天下難事, 必作於易, 天下大事, 必作於細, 是以聖人終不爲大, 故能成其大, 夫輕諾必寡信, 多易必多難, 是以聖人猶難之, 故終無難矣.
함이 없음으로 행하고, 일이 없음으로 일을 하고, 맛이 없음으로 맛을 보라.
크고 작고 많고 적은 원한을 값을 때 덕으로 한다.
어려움은 쉬울 때 도모하고, 큰 것은 그것이 작을 때 행한다.
하늘 아래 어려운 일은 반드시 쉬운 것에서 시작하고,
하늘 아래 큰 일은 반드시 작은 것에서 시작한다.
이런 까닭에 성인은 끝까지 큰 일을 하지 않으므로
능히 그 큼을 이룬다.
무릇 가볍게 응낙하는 것은 반드시 믿음이 적고
쉬운 일이 많으면 반드시 많이 어렵게 된다.
이런 까닭에 성인은 오직 그것을 어렵게 한다.
그러므로 끝까지 어려움이 없다.
64. 其安易持, 其未兆易謀, 其脆易泮, 其微易散, 爲之於未有ㅡ 治之於未亂, 合抱之木, 生於毫末, 九層之臺, 起於累土, 千里之行, 始於足下, 爲者敗之, 執者失之, 是以聖人無爲故無敗, 無執故無失, 民之從事, 常於幾成而敗之, 愼終如始, 則無敗事, 是以聖人欲不欲, 不貴難得之貨, 學不學, 復衆人之所過, 以輔萬物之自然, 而不敢爲.
그것이 편안할 때 가지기가 쉽고, 그 조심이 나타나지 않을 때 계획하기 쉽다.
그것이 연약할 때 부서지기 쉽고, 그것이 미세할 때 흩어지기 쉽다.
그것이 아직 있지 않을 때 하고, 그것이 아직 어지럽지 않을 때 다스려라.
합쳐서 끌어안는 나무도 새싹에서 생기고,
아홉층의 누대도 한줌 흙에서 일어난다.
천리의 걸음도 발아래에서 시작한다.
할려는 자는 패할 것이고, 잡으려는 자는 잃을 것이다.
이런 까닭에 성인은 함이 없으므로 패함도 없고,
잡음이 없음으로 잃음도 없다.
사람들이 일하는 것은 항상 거의 이루다가 패한다.
끝을 삼가기를 시작과 같이 하라, 그러면 패하는 일이 없을 것이다.
이런 까닭에 성스러운 사람은 욕망이 없기를 바라고, 얻기 어려운 재화를 귀하게 여기지 않는다.
배우지 않음을 배우고, 뭇 사람이 지나치는 곳으로 돌아간다.
이리하여 온갖 것이 스스로 그러함을 돕고.
감히 행하지 않는다.
65. 古之善爲道者, 非以明民, 將以愚之, 民之難治, 以其智多, 故以智治國, 國之賊, 不以智治國, 國之福, 知此兩者亦稽式, 常知稽式, 是謂元德, 元德深矣遠矣, 與物反矣, 然後乃至大順.
예로부터 도를 잘 행하는 자는
그것으로 백성을 밝게 하지 않고, 그들을 어리석게 하였다.
백성들을 다스리는 것이 어려운 것은 그들이 지혜가 많기 때문이다.
그러므로 지혜로써 나라를 다스린다는 것은 나라를 도적이오,
지혜로서 나라를 다스리지 않는 것이 나라의 복이다.
이 두가지를 아는 것이 또한 둘도 없는 형식이니,
항상 이 형식을 아는 것을 가리켜 그윽한 덕이라고 한다.
그윽한 덕이여 깊도다. 멀도다.
사물과 더불어 되 돌아간다.
그러한 이후에 큰 따름에 이르게 된다.
66. 江海所以能爲百谷王者, 以其善下之, 故能爲百谷王, 是以欲上民, 必以言下之, 欲先民, 必以身後之, 是以聖人處上而民不重, 處前而民不害, 是以天下樂推而不厭, 以其不爭, 故天下莫能與之爭.
강과 바다가 능히 백개의 계곡의 왕이 되는 바가 있는 것은,
그들의 아래를 좋아 하기 때문이다.
그러므로 능히 백개의 계곡의 왕이 될 수 있는 것이다.
이런 까닭에 백성의 위에 서고자 바란다면 반드시 말로써 그들의 아래에 있을 것이오.
백성에 앞서고자 바란다면 반드시 그 몸을 그들의 뒤에 둘 것이다.
이런 까닭에 성인이 위에 있어도 백성이 무겁지 않고,
앞에 있어도 백성이 해롭지 않다.
이런 까닭에 하늘 아래가 즐겁게 밀면서도 싫어하지 않는다.
이렇게 함으로 그는 다투지 않으니,
그러므로 하늘 아래 능히 그와 더불어 다투지 않는다.
67. 天下皆謂我道大, 似不肖, 夫唯大, 故似不肖, 若肖久矣, 其細也夫, 我有三寶, 持而保之, 一曰慈, 二曰儉, 三曰不敢爲天下先, 慈故能勇, 儉故能廣, 不敢爲天下先, 故能成器長, 今舍慈且勇, 舍儉且廣, 舍後且先, 死矣, 夫慈以戰則勝, 以守則固, 天將救之, 以慈衛之.
하늘 아래가 모두 나의 도가 크다고 말하나,
비슷할 뿐 닯지 않았다고 한다.
무릇 오직 크기 때문에 그러므로 비슷할 뿐 닯지 않았다고 하는 것이다.
만약 닮은 것이라면 오래도록 그것이 미세한 것일 따름이다.
나에게 세가지 보물이 있는데, 지니고 그것을 보존 한다.
하나는 자애이고,
둘은 검소함이고,
셋은 감히 천하 앞에 나서서 행하지 않는 것이다.
자애로운 까닭에 능히 용감하고,
검소한 까닭에 능히 넓을 수 있으며,
감히 천하 앞에 나서서 행하지않기 때문에 그러므로 능히 그릇의 으뜸이 된다.
지금 자애를 버리고 용함할려하고,
검소함을 버리고 넓을 려고 하고,
뒤를 버리고 앞서려고 한다면
죽음 뿐이다.
무릇 자애로 싸운다면 싸움에서 이길 것이고, 그것으로 지킨다면 견고할 것이다.
하늘이 장차 그를 구하려 한다면 자애로써 그를 보호한다.
68. 善爲士者不武, 善戰者不怒, 善勝敵者不與, 善用人者爲之下, 是謂不爭之德, 是謂用人之力, 是謂配天古之極.
장수 짓을 잘하는 자는 무력쓰지 않는다.
싸움을 잘하는 자는 노여워 하지 않는다.
적을 잘 이기는 자는 맞서지 않는다.
사람을 잘 쓰는 자는 그 아래에서 행한다.
이것을 일컬어 싸우지 않는 덕이라 한다.
이것을 일컬어 사람을 쓰는 힘이라 한다.
이것을 일컬어 하늘에 필적한다고 한다.
옛부터 지극함이다.
69. 用兵有言, 吾不敢爲主而爲客, 不敢進寸而退尺, 是謂行無行, 攘無臂, 잉無敵, 執無兵, 禍莫大於輕敵, 輕敵幾喪吾寶, 故抗兵相加, 哀者勝矣.
병사를 쓰는데 이런 말이 있다.
나는 감히 주인이 될려고 하지 않고 객이 될려고 한다.
감히 촌보를 나가려 하지 않고 한 척을 물러날려고 한다.
이것을 일컬어 감이 없는 감이오, 팔이 없이 치고,
병기 없이 잡고, 이에 적이 없게 된다.
화는 적을 가벼이 여기는 것보다 큰 것이 없다.
적을 가벼이 여기면 거의가 자신의 보물을 잃게된다.
그러므로 싸우는 병력이 서로 비슷할 때는 슬퍼하는 자가 이긴다.
70. 吾言甚易知, 甚易行, 天下莫能知, 莫能行, 言有宗, 事有君, 夫唯無知, 是以不我知, 知我者希, 則我者貴, 是以聖人被褐懷玉.
나의 말은 매우 쉽게 알 수 있고, 매우 쉽게 행할 수 있다.
하늘 아래가 능히 알지 못하고, 능히 행하지 못한다.
말에는 근원이 있고, 일에는 우두머리가 있다.
무릇 오직 알지 못함이다.
이런 까닭에 나를 알지 못하는 것이다.
나를 아는 자는 드물다.
나를 본보기로 삼는 자는 귀하다.
이런 까닭에 성인은 갈포를 입고 옥석을 품는 것이다.
71. 知, 不知, 上, 不知, 知, 病, 夫唯病病, 是以不病, 聖人不病, 以其病病, 是以不病.
알면서도 알지 않는 것이 최상이오,
알지 못하면서도 아는 체하는 것은 병이다.
무릇 오직 병을 병으로 알면 이것은 병이 아니다.
성인은 병이 없다.
그 병을 병으로 알기 때문에 이런 까닭에 병이 될 수 없는 것이다.
72. 民不畏威, 則大威至, 無押其所居, 無厭其所生, 夫唯不厭, 是以不厭, 是以聖人自知不自見, 自愛不自貴, 故去彼取此.
백성들이 두려워할 위엄이 없으면 즉 큰 두려움이 온다.
그 사는 곳을 업신여기게 하지 말고, 그 살아가는 바를 싫어하게 하지 마라.
무릇 싫어하는 것이 없게 해야, 이것으로 그 삶을 싫어하지 않게된다.
이런 까닭에 성인은 자기를 알면서도 스스로 드러내지 않는다.
자신을 아끼면서도 스스로 높이지 않는다.
그러므로 저것을 버리고 이것을 취한다.
73. 勇於敢則殺, 勇於不敢則活, 此兩者或利或害, 天之所惡, 孰知其故, 是以聖人猶難之, 天之道, 不爭而善勝, 不言而善應, 不召而自來, 천연而善謀, 天網恢恢, 疏而不失.
감히 하는 일에 용감하면 곧 죽는다.
감히 무엇을 하지 않는데 용감하면 즉 산다.
이 두개는 혹은 이롭고 해롭다.
하늘이 그 싫어하는 바, 누가 그 까닭을 알겠는가.
이런 까닭에 성인은 오직 그것을 어렵게 여긴다.
하늘의 도는 다투지 않으면서도 잘 이기고,
말하지 않으면서도 잘 응하고,
부르지 않아도 스스로 오고,
천천히 하면서도 잘 꾀한다.
하늘의 그물은 크고 넓어서 성글하면서도 잃지 않는다.
74. 民不畏死, 奈何以死懼之, 若使民常畏死而爲奇者, 吾得執而殺之, 孰敢, 常有司殺者殺, 夫代司殺者殺, 是謂代大匠착, 夫代大匠착者, 希有不傷其手矣.
직역
백성들이 죽음을 두려워 하지 않는다면,
어떻게 죽음으로 그들을 두렵게 하겠는가.
만약 백성으로 하여금 항상 죽음을 두려워 하게하는데도,
기이한 행동을 하는 자가 있으면,
나는 잡아 얻어서 그를 죽일 것이다.
누가 감히?
항상 죽임을 맏은 자가 있으니 그가 죽여야 한다.
무릇 죽음을 맏은 자 대신 죽인다면,
그것을 일컬어 장인 대신에 깍는다고 할 것이다.
무릇 장인 대신에 깍는 자중에, 그 손을 다치지 않는 자가 드물다.
75. 民之饑, 以其上食稅之多, 是以饑, 民之難治, 以其上之有爲, 是以難治, 民之輕死, 以其上求生之厚, 是以輕死, 夫唯無以生爲者, 是賢於貴生.
백성이 굶주리는 것은,
그 윗사람들이 세금을 너무 많이 먹기 때문에 굶주리는 것이다.
백성들을 다스리기 어려운 것은
그 윗사람들이 할려고 하기 때문에 다스리기 어려운 것이다.
백성들이 죽음을 가볍게 여기는 것은
그 윗사람들이 삶을 두텁게 구하기 때문에 죽음을 가볍게 여긴다.
대저 오직 억지로 삶을 살지 않으려는 자가
삶을 귀하게 여기는 자보다 현명하다.
76. 人之生也柔弱, 其死也堅强, 萬物草木之生也柔脆, 其死也枯槁, 故堅强者死之徒, 柔弱者生之徒, 是以兵强則不勝, 木强則兵, 强大處下, 柔弱處上.
사람이 살아 있으면 부드럽고 약하고, 그것이 죽으면 견고하고 강하다.
온갖 사물과 풀과 나무중 살아있는 것은 부드럽고 연하다.
그것이 죽으면 마르고 딱딱해 진다.
그러므로 견고하고 강한 것은 죽은 무리이다.
부드럽고 약한 것은 살아 있는 무리이다.
이런 까닭에 병사들이 강한 즉 이기지 못하고,
나무가 굳센 즉 잘리고,
강하고 큰 것은 아래에 자리잡고, 부드럽고 약한 것은 위에 자리잡는다.
77. 天之道, 其猶張弓與, 高者抑之, 下者擧之, 有餘者損之, 不足者補之, 天之道損有餘而補不足, 人之道則不然, 損不足以奉有餘, 孰能有餘以奉天下, 唯有道者, 是以聖人爲而不恃, 功成而不處, 其不欲見賢.
하늘의 도는 활을 당기는 것과 같다.
높은 것을 억누르고, 아래것을 들어 올린다.
남음이 있는 것을 덜어 내고, 부족한 곳을 보충한다.
하늘의 도는 남는 것을 덜어내고, 부족한 것을 보충하는 것이다.
사람의 도는 즉 그러하지 않다.
부족한 것을 덜어내어서 남는 것을 받든다.
누가 능히 남음으로써 하늘 아래 받들어 지는가.
오직 도가 있는 자 이다.
이런 까닭에 성인은 행하되 기대지 않는다.
공이 이루어 져도 자리 잡지 않는다.
그 슬기로움이 드러나기를 바라지 않는다.
78. 天下莫柔弱於水, 而功堅强者, 莫之能勝, 以其無以易之, 弱之勝强, 柔之勝剛, 天下莫不知, 莫能行, 是以聖人云, 受國之垢, 是謂社稷主, 受國不祥, 是謂天下王, 正言若反.
직역
하늘아래 물보다 부드럽고 약한 것은 없다.
그러나 견고하고 강한 것을 공격하는데 그것을 이길 것은 없다.
그 것을 대신 할 수 있는 것이 없다.
약함이 강함을 이기고, 부드러움이 굳셈을 이긴다.
하늘 아래 알지 못하는 사람이 없건만, 능히 행하지 못한다.
이런 까닭에 성인은 말한다.
나라의 더러움을 지니는 이것을 일컬어 사직의 주인이라 한다.
나라의 상서롭지 못함을 지니는 이것이 하늘 아래 왕이 되는 것이다.
바른 말은 반대인 것 같다.
79. 和大怨, 必有餘怨, 安可以爲善, 是以聖人執左契, 而不責於人, 有德司契, 無德司徹, 天道無親, 常與善人.
큰 원한은 화해해도 반드시 남는 원한이 있다.
어찌 잘했다고 하겠는가.
이런 까닭에 성인은 왼쪽에 계약서를 잡고 있어도,
그 사람을 책망하지 않는다.
덕이 있는 자는 계약을 하고,
덕이 없는 자는 현물로 거래를 한다.
하늘의 도는 친함이 없지만 항상 좋은 사람과 함께한다.
80. 小國寡民, 使有什佰之器而不用, 使民重死而不遠徙, 雖有舟輿, 無所乘之, 雖有甲兵, 無所陳之, 使人復結繩而用之, 甘其食, 美其服, 安其居, 樂其俗, 隣國相望, 鷄犬之聲相聞, 民至老死不相往來.
나라는 작게 하고 백성은 적게 하라.
백성으로 하여금 생활의 그릇이 있어도 쓰지 않게 하라.
백성으로 하여금 죽음을 무겁게 여겨서 멀리 옮겨 다니지 않게 하라.
비록 배와 수레가 있어도, 그것을 타는 바가 없게 하라.
비록 갑옷과 병기가 있어도, 그것을 진열하는 바가 없게 하라.
사람으로 하여금 다시 새끼를 매듭지어 사용하게 하라.
그 음식을 맞있게 하고, 그 옷을 아름답게 하고,
그 사는 것을 편하게하고, 그 풍속을 즐겁게한다.
이웃나라를 서로 바라보아, 닭과 개의 소리가 서로 들려도,
백성이 늘어 죽을 때까지 서로 오고 가지 않는다.
81. 信言不美, 美言不信, 善者不辯, 辯者不善, 知者不博, 博者不知, 聖人不積, 旣以爲人, 己愈有, 旣以與人, 己愈多, 天之道, 利而不害, 聖人之道, 爲而不爭.
직역
믿음이 있는 말은 아름답지 않고,
아름다운 말은 믿음이 없다.
좋은 사람은 말다툼 하지않고,
말다툼 하는 사람은 좋지 못한 사람이다.
아는 자는 떠벌리지 않고,
떠벌리는 자는 알지 못한다.
성스러운 사람은 쌓지 않는다.
이미 다른 사람을 위해서 하나 자기가 더 남는다.
이미 다른 사람에게 주었으나 자기기 더 많아진다.
하늘의 도는 이롭게 하면서도 해치지 아니하고,
성인의 도는 하면서도 다투지 않는다.
1) 惚-없는 것 같지만 있는 것.
恍-있는 것 같지만 없는 것.
2) 온갖 것들을 다 받아들여서 자기를 깨우치는 자료로 삼는 것을 말한다.
3) 微明- 반대 방향으로 펴서 오므린다. 개구리가 뛰기전에 오므리는 지혜를 말한다.
4) 녹녹- 구슬의 모양. 적음을 비유한 말이다.